Античные практики заботы о себе

Фраза «Стань тем, кто ты есть!» имеет не менее интересную историю. Общеизвестно, что это перевод одним поэтом другого. Пиндар (ок. 522-448 до н.э.), известный древнегреческий поэт, написал: «Узнавши, каков ты есть, стань таковым». Известный знаток греческой культуры и гениальный поэт И. В. Гёте (1749-1832) перевёл её, как «Стань тем, кто ты есть!».
Пиндар писал хоровые лирические произведения. По преданиям, даже боги пели его стихи. В стихах напрямую или подспудно боги и восхвалялись. Богов, как известно, есть за что восхвалять. Бог, он гордый, доблестный, смелый, ловкий, сильный, мудрый и т.д. – в общем, он от природы могущественный.
Свойство «от природы» – немаловажно в нашем размышлении. Пиндар жил во времена размежевания аристократии, т.е. избранных, и рабов, т.е. неугодных богам. Некая реальная возможность людей у Пиндара отождествляется с абсолютной. В наше время, напротив, полагается уникальность каждого человека – будь ты король от рождения, или рождён от кухарки. Отсюда полагаются и равные возможности, вплоть до «стать королём».
Не вдаваясь в дальнейшие подробности разницы между прошлым и настоящим, констатируем, что в указанной фразе речь идёт о том, что в каждом человеке есть нечто, что есть неотъемлемое его свойство. Пиндар, конечно, культивировал, соответствующие аристократические, божественные свойства, и призывал не отступать перед, например, завистниками, а, напротив, оставаться самим собой в своей мудрости, гордости, доблести и т.д.
Но он, думается, прав относительно неотъемлемых свойств.
Оба высказывания сходятся в следующем: познаешь самого себя – познаешь богов и вселенную.
Для того чтобы себя познать, можно, вероятно, пойти двумя путями: интеллектуальная рефлексия или творчество. И то, и другое – в широком смысле. Здесь уместно припомнить и диалектический рациональный метод Сократа, когда во время беседы путём наводящих вопросов, человек сам разворачивает цепь размышлений и сам обнаруживает истину или ошибки рассуждения. Важно: рассуждение должно идти о нравственных категориях. Задумался человек о зле – построй рассуждение о нём, чтобы самому утвердиться в понимании окончательном о зле и своём к нему отношении.
Эксперт древнегреческой философии Лосев А.Ф. пишет: «Та сила духа, с которой Сократ проводил свои идеи и выявлял ложь, прикрываемую благоприличным поведением людей и их якобы благонамеренными суждениями, всегда вызывала у Платона неизменный восторг, так что Сократ навсегда остался для него живым символом самой философии».
Платон, диалог «Апология Сократа». Сократ сам формулирует предъявленное ему обвинение: «Следует привести их показание, как показание настоящих обвинителей: Сократ преступает закон, тщетно испытуя то, что под землею, и то, что в небесах, с выдавая ложь за правду и других научая тому же».
Отвергая это обвинение, Сократ обращается к гражданам за правдой: ведь множество людей с ним общались и знают, что он никогда не замахивался ни на знание в вопросах естественных наук («то, что под землёю»), ни на знание астрономии («то, что в небесах»). А что касается мудрости, так и здесь всё точно наоборот. Это не он уверял, что мудр, таковым его сочли другие. Здесь речь идет именно о методе Сократа опровергать чьё-либо представление способом, о котором мы писали выше. Сократ утверждает свою мудрость:
«…присутствующие каждый раз думают, что сам я мудр в том, относительно чего я отрицаю мудрость другого. А на самом деле, о мужи, мудрым-то оказывается бог, и этим изречением он желает сказать, что человеческая мудрость стоит немногого или вовсе ничего не стоит».
Также Сократа обвиняют в развращении молодых. Сократ и здесь объясняет происходящее просто: молодым людям интересно, любопытно видеть и слышать, как кто-то может так мудро говорить, вот они и ходят по пятам, да ещё разносят повсюду информацию о нём. А о развращении речь не идёт.
Также его обвиняют в непочтении богам. Сократ очень ловко находит у обвинителей противоречие и тем самым снимает с себя вину: судьи так противоречиво говорят, что получается я одновременно и признаю богов и не признаю богов. 
Общее обвинение. Сократ говорит о себе, как о человеке, который только счастья людям желает, и, как свойственно было этому философу, шутит:
«Итак, если я должен назначить себе что-нибудь мною заслуженное, то вот я что себе назначаю – даровой обед в Пританее». Он соглашается на поручительство: «А вот они, о мужи афиняне, – Платон, Критон, Критобул, Аполлодор – велят мне назначить тридцать мин, а поручительство берут на себя; ну так назначаю тридцать, а поручители в уплате денег будут у вас надежные».
Приговор. Сократ вновь и вновь уповает на разумность. Ведь он старый человек и так скоро умрёт, а те, кто его приговорил, станут убийцами. Более того, предостерегает Сократ, у обвинителей самих скоро будут нещадно обвинять и неизвестно, удастся ли тем выпутаться. Сократ рассуждает о смерти, и получается, что её не только не стоит страшиться, но можно и пожелать. По меньшей мере, уверен Сократ, там боги рассуждают справедливо и никого не убивают.
Сократ предстаёт нам гордым, в себе уверенным человеком: «Ну, так вот, убежденный в том, что я не обижаю ни одного человека, ни в каком случае не стану я обижать самого себя, говорить о себе самом, что я достоин чего-нибудь нехорошего, и назначать себе наказание. С какой стати?».
Смерть Сократа по приговору суда – исторический прецедент и философский подвиг.
Говоря о классическом периоде Древней Греции, нельзя не сказать несколько слов о теле как о противоположении души и её вместилище. В том числе у Сократа физическое здоровье входит в высшие ценности развития человека: благо, справедливость, добро, воздержанность, храбрость, искусство (мастерство), здоровье, род, государство, разумность, счастье.
Вспомним и Аристотеля, по которому медицина – лишь ремесло. Но! Медицина Древней Греции была столь развита, тело было настолько изучено, что оставалось лишь всё это умело использовать, что и делали и особенно образованные люди. Более того, её использовали и относительно здоровья, и относительно искусства. Восхваление человеческого тела художниками той поры –общеизвестный факт.
Подводя итог к главе перовой, отметим:
Древнегреческие философы искали в разуме обоснование достоверности знаний о мире. Разум – то, что придаёт человеку возможность управлять, как себе подобными, так и остальным живым миром. Отсюда философия древнегреческой пайдейи – философия рационализма: познаешь самого себя – познаешь богов и вселенную. Познание и знание – основа воспитания достойного типа личности. Практика пайдейи по определению ведет к «заботе о себе»: ведь полноценное развитие человека невозможно без его собственного участия. Воспитательно-образовательный механизм из этих взаимодополняющих явлений и есть то, что позволяет создавать культуру народа, государства, которые – согласимся с Платоном – состоят из соответствующих членов общества.