особенность развития этого института в ходе исторического процесса | Пример курсовой работы

особенность развития этого института в ходе исторического процесса

Целью работы является рассмотреть динамику развития института “автокефалии” и проанализировать особенность развития этого института в ходе исторического процесса.

После утверждения Христианства в качестве господствующей веры в Римской империи пошло упорядочение церковного управления. На II Вселенском Соборе вторым правилом было запрещено “областым епископам” простирать свою власти “на Церкви, за пределами своею области…яко дела каждой области благоучреждать будет Собор той же области.” В то время такими самостоятельными церковными областями, по оценке профессора С. В. Троицкого, “были Церкви если не во всех Римских провинциях (а их было около 100), то во всяком случае, во всех 14 диоцезах Римской империи”.
Однако, вопреки этому правилу, на деле в эпоху Вселенских Соборов произошла консолидация почти всех поместных Церквей вокруг главнейших городов, чьи архиереи получили титул патриархов. При правоверном царе Юстиниане Великом в VI веке была выражена формула устройства Вселенской Церкви как пентархии – “пятивластия” патриархов, хотя на деле количество самостоятельных поместных Церквей никогда не было сведено к пяти Патриархатам.
Термин “автокефалия” также был введен в церковный обиход в эпоху Вселенских Соборов. В канонах он не использовался, а в общем восточно-римском употреблении имел не менее трёх различных смыслов, как церковных, так и светских. С VI века известно употребление этого слова для обозначения вполне административно независимой поместной Церкви – около 540 года в своей “Церковной истории” Феодор Чтец называет так Кипрскую Церковь.
Старейшие известные списки епархий Константинопольской Церкви, вероятно относящиеся к VII веку, содержат другое употребление. Здесь “автокефальными архиепископами” называются те архиереи, которые подчинялись непосредственно патриарху, в противоположность “зависимым епископам,” которые были подчинены местным митрополитам. Наконец, известо и третье, светское употребление этого термина – царь Константин Багрянородный в X веке называет так самостоятельные города Далмации.
К XII веку в писаниях выдающегося канониста Феодора Вальсамона видно утверждение термина “автокефалия” в смысле близком к современному – т.е. как определяющего независимость церковной области. Среди таковых он указывал как на Патриархаты состоящие в “пентархии”, так и на Болгарскую, Кипрскую и Иверскую поместные Церкви.
При этом, после эпохи Вселенских Соборов акцент в понятии об “автокефалии” переносится с объяснения причин существования исконно обособленных церковных областей на выяснение метода обособления Церквей, первоначально не бывших автокефальными. Нарушение церковного и светского порядка в исконно-православных землях вследствие краткосрочного захвата Константинополя римо-католиками в XIII веке резко подстегнуло этот процесс.
Категория “автокефалии” обрела новое измерение вследствие наложения на новые Западные идеологии, особенно распространившиеся в результате Французской революции в конце XVIII века. С появлением концепции государства-нации, автокефалия местной церковной области стала пониматься как атрибут государственности и национальности. Без обретения собственной автокефальной Церкви новоявленные национальные движения на Балканах стали мыслить свои проектируемые государства-нации ущербными, не вполне независимыми. Они соотносили независимость от Оттоманской империи с независимостью их православных Церквей от Константинопольского Патриархата.
В XIX веке независимость национального государства стала зачастую представляться новым качественным измерением автокефалии. Независимость государства-нации стала зачастую выдвигаться как причина для автокефалии, а в ряде случаев – как её предполагаемое последствие. Однако, также, как и с формулой пентархии, соответствие церковного устройства светскому делению на государства-нации никогда не было вполне воплощено в жизнь.
В XIX-XX веках обострился вопрос о разграничении понятий церковной автокефалии и автономии, т.к. в ряде случаев новые автокефалии оказывались не вполне полновластными по сравнению с прежними. Так, Константинопольская Церковь в новое время зачастую даровала лишь “ограниченную” автокефалию. Ограничения состояли в том, что Церковь–Дочь должна была брать у Церкви–Матери святое миро, подчиняться ее суду, обращаться к ней за разрешением важнейших вопросов церковной жизни, сноситься с другими Церквами лишь через посредство Матери–Церкви и т.д. Другой спорной точкой стала необходимость трёх архиереев для автокефалии. В частности, Черногорская Церковь в течение большей части своей истории имела лишь одного владыку, принимавшего проставление от Русской Церкви, но при этом считавшегося автокефальным.
С VI века, когда впервые известно об употреблении понятия “автокефалия” в смысле вполне самостоятельной поместной Церкви, существовали также ряд иных автокефальных поместных Церквей, среди которых (в порядке первоиераршего сана и алфавита):
– управлявшиеся патриархами:
Карловацкая;
Римская;
– управлявшиеся архиепископами:
Перво-Юстинианинская;
Равеннская;
– управлявшиеся митрополитами:
Буковинская;
Трансильванская (Сибиуская, Германштадская);
Черногорская.

Падение Константинополя в 1453 году и последующее объединение Восточно-Римских земель в составе Османской империи создало там новый церковный порядок. Константинопольский патриарх был официально признан “главой народа ромеев,” получив особые мирские полномочия над всеми православными в империи. Таким образом, автокефальные Православные Церкви, оказавшиеся под османским владычеством – т.е., ко второй половине XVI века, все поместные Церкви за исключением Русской и отчасти Грузинской – были в некоторых вопросах поставлены в зависимость от Константинопольской.
В 1589 году Константинопольский патриарх, вынужденный всё больше полагаться на поддержку России, наконец, признал автокефалию Русской Церкви и поставил её предстоятеля патриархом. Поместные Соборы Восточных иерархов в 1590 и в 1593 годах утвердили каноническую самостоятельность нового Московского Патриархата и определили его пятым по чести после древних Патриархатов, таким образом, восстановив “пентархию” первенствующих поместных Церквей.
Первыми новыми автокефальными Церквами, образовавшимися в таких условиях, можно считать Карловацкую и Черногорскую – части Сербской Церкви вне Османской империи, который отказались перейти под омофор Константинополя после упразднения их кириархальной Церкви в 1766 году и таким образом сделались самостоятельными.
Однако, более характерной для новой эпохи стала Элладская Церковь, односторонне объявившая о своей автокефалии в 1833 году под давлением властей и светских активистов вскоре после обретения Грецией независимости от Османской империи. Вслед за этим пошёл постепенный распад Османской империи сопровождавшийся выделением всё новых автокефалий из Константинопольского Патриархата.
Румынская Церковь объявила о своей автокефалии в 1865 году, предвосхитив достижение политической независимости Румынии в 1877 году. Болгарская Церковь на волне народных волнений добилась султанского фирмана о своей де-факто самостоятельности в 1870 году, задолго до обретения Болгарией полной независимости в 1908 году. Только Сербия последовала каноническим путём, вначале добившись признания полной политической независимости в 1878 году, а затем – дарования автокефалии Сербской Церкви со стороны Константинопольского патриарха в 1879 году. В иных случаях Константинополь также был вынужден признать новые автокефалии, но делал это с большой задержкой – Элладская автокефалия была признана Патриархатом в 1850 году, Румынская – в 1885 году, а Болгарская – лишь в 1946 году.
Отчасти схожим был процесс размножения автокефальных церковных областей в Австро-Венгрии, за тем главным отличием что империи удавалось удерживать православные меньшинства в рамках одного государства. В 1864 году власти пошли навстречу давним требованиям румын и позволили выделение из Карловацкой Церкви самостоятельной румынской Трансильванской Митрополии. В 1873 году из Карловацкой Церкви была также выделена Буковинская Митрополия, объединившая православных в Австрии. Таким образом за столетие перед 1914 годом количество автокефалий в составе Православной Церкви выросло с 8 до 14.
Целью работы является рассмотреть динамику развития института “автокефалии” и проанализировать особенность развития этого института в ходе исторического процесса.

Что думаете про курсовую?

Поставьте оценку!